泰：小往大来，吉亨。

彖曰：泰，小往大来，吉亨。则是天地交，而万物通也；上下交，而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。

象曰：天地交泰，后以财（裁）成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。

　　初九：拔茅茹，以其夤，征吉。

　　象曰：拔茅征吉，志在外也。

　　九二：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。

　　象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。

　　九三：无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。

　　象曰：无往不复，天地际也。

　　六四：翩翩不富，以其邻，不戒以孚。

　　象曰：翩翩不富，皆失实也。不戒以孚，中心愿也。

　　六五：帝乙归妹，以祉元吉。

　　象曰：以祉元吉，中以行愿也。

　　上六：城复于隍，勿用师。自邑告命，贞吝。

　　象曰：城复于隍，其命乱也。

现代人说：理解万岁！

古代人说：亨通泰平！

通，就是泰。泰，就小往大来。会得到意想不到的福。

一个人，无论他职位，荣誉多大，如果他不能走进别人的内心，他都是失败的。别人走不进他的内心，他也是孤独的，痛苦的。

所以古代有名言：人生得一知己足已。

知己，就是理解你的人。

理解，是人生的糖，是快乐的酵母，是痛苦的解药。

痛苦与痛苦，沟通了，痛苦会变淡。

欢乐与欢乐，沟通了，欢乐会变浓。

欢乐与痛苦，沟通了，欢乐和痛苦都不会变得极端。

天与地，需要沟通。沟通了才有雾雨雷电，才有春夏秋冬，才有繁华硕果。地与地，也需要沟通。沟通了才知东西南北，才产酸甜苦辣，才有物华人杰。

人与人之间，我们能不沟通么？

如果你不被人理解，那是你与别人沟通还不够。

你的脸笑了么？你新的围墙拆了么？你对别人的祝福与问题传递了么？

美好的世界，欢乐的人生，歌唱的是------

笑脸相迎。心心相印。绿衣信使。万国邮票。热线电话。全球电视......

还有拆了围墙的皇宫！

拿出你的自信，领着你的朋友去浏览你的家园，参观你的事业，甚至展览你的失败，播放你的苦衷。这样，你将会得到朋友的信任。朋友走进你的人生，你走进了朋友的心。

没有自信，没有气魄，你的人生肯定围住篱笆，还养着一条狗。每天都怕别人对你的窥视，甚至怀疑别人要算计你，或者加害于你.......

如果是这样，你是一个家人的话，那么你的家是一个可怜的家；如果你是一个君主，你的国家是一个可怜的国家。

要别人理解，首先自己理解自己。

从头到脚理出自己的诚实。哲人说，一个人首先要诚实。诚实起码有两个好处：一是使朋友相信，二是自己心里坦荡。《易经》的“泰卦”里说，要想理解别人，或者让别人理解你，都要具备这样的性格与素质：应当包容，果断，光明磊落，刚柔并济，把握中庸。

否：否之匪人，不利君子贞，大往小来。

彖曰：否之匪人，不利君子贞。大往小来，则是天地不交，而万物不通也；上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。

象曰：天地不交，否；君子以俭德辟难，不可荣以禄。初六：拔┤悖云溻梗昙?br>亨。象曰：拔茅贞吉，志在君也。
六二：包承。小人吉，大人否亨。象曰：大人否亨，不乱群也。

六三：包羞。象曰：包羞，位不当也。

九四：有命无咎，畴离祉。象曰：有命无咎，志行也。

九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。象曰：大人之吉，位正当也。

上九：倾否，先否后喜。象曰：否终则倾，何可长也。

汉字有一个“否”，它是“不，不是”的意思。

“否定”与“肯定”，是反义词。否定，即得不到肯定，被人说了“不”，或者“不是”。

《易经》里也有一个卦叫“否”。它的解释是黑暗、闭塞。

人处在黑暗和闭塞之中，肯定心情坏透了。从《易经》的思想中，我们知道：心情不好，源于不顺。

不顺心，所以心情不好。

不顺，源于不通。

在你的身边，样样都不顺，你就感到心情确实坏透了。

但不通和不顺，来源于通和顺。

因为物不可以终通，故受之以否。物极必反，畅通以后，接着就是闭塞了。泰极而否。

所以说，当你不顺或者不通的时候，你应该高兴了。既然物不可以终通，也当然不可以终不通。假如不顺和不通都出现了，那么，离顺和通已经不远了。否极而泰。

正如文学家所说的：黑暗已经来临，离光明还会远吗？

同样道理，不好的心情已经到来，离好心情还会远吗？

这个时候，你去洗一个澡，或者去换一套新衣服，或者出游几天，只要你再迈出一步，心情就会好了。

烦恼是常有。佛教也认为人生有１０８种烦恼，为了去掉这些烦恼，因此念珠为１０８颗，念佛１０８遍，敲钟１０８下。有烦恼不可怕，可怕的是没有认识烦恼的思想和去掉烦恼的方法。

在你心情不好的时候，其实是人生反常的一个时候。这个时候，也许对正直不利。即或你坚守正道，也得不到任何利益。但你必须坚守正道，等待转机。以人事比拟，这个时候，也许是小人得势，君子被斥。
天地闭塞，畅流断，鸟音绝。

冰河底层的鱼儿不再浮头，凛冽大地上的鸟儿不再飞翔，正直善良的人们噤若寒蝉......

这个时候，不透明的空间里，玫瑰也许调谢了，荆棘也许长高了，乔木也许枯萎了...

这个时候，你可要记住-------------

鱼儿最好不浮头。

鸟儿最好不飞翔。

《易经》说得更加直白，君子在闭塞的状态之下，应当收敛自己的才华，不可炫耀，以避免小人陷害的灾难。不可追求荣华富贵，以避免遭小人嫉妒。

当你心情不好的时候，是你回顾自己，检查自己最好的时机。

黑夜来临，你要把灯捻亮；风雨过后，你要把羽翼梳理；身处低迷，你要检点你的真诚，你的包容，以及你的果断；大度，是你走进别人心里的通行证；能在别人心里做客的人，无论顺境逆境，你都会得到抚慰的。

这样，便会少有心情糟糕的时候。

已经是黑夜，白天就在眼前。

谁没有辗转过黑夜，谁没有度过冬天？

只要我们宽容，只要我们耐心。

好心情与欢乐人生，就像朝阳，在我们新的一天出现........

同人：同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。

彖曰：同人，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。同人曰，同人于野，亨。利涉大川，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。

象曰：天与火，同人；君子以类族辨物。初九：同人于门，无咎。象曰：出门同人，又谁咎也。

六二：同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。

九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。象曰：伏戎于莽，敌刚也。三岁不兴，安行也。

九四：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，义弗克也，其吉，则困而反则也。

九五：同人，先号啕而后笑。大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。

上九：同人于郊，无悔。象曰：同人于郊，志未得也。

曲高和寡。这是古人说的。

你把调子搞得太雅太纯，喜欢的人就不多了。

孤芳自赏，也是古人说的。

一朵花，如果融入万绿丛中，那真是众绿捧。如果你孤零零开在那里，没有陪衬，那不是自讨孤寂吗？？

人生如曲，也似花。

有一个笑话。说一新上任的领导，就职时他演说，要起用有能力的人，有水平者上，没有水平者下。其实，新领导一点都没有错误，但他当不了几天就下台了。原因是他得罪了一大批。因为在人群中间，拔尖的人只是一小部分，他得罪了大多数。这说明不合群是多么的可怕。哪怕你是正确的，不合群恐怕也行不通。

《易经》强调，人需要“会同”，“和同”。突破闭塞的世界，建设美好的世界，都需要人与人之间的和谐。

但怎么样才能与别人“和同”呢？聪明与刻苦，或者说聪明与守职，是第一重要的。

唐代禅师慧能，当初他还是一个贫穷的以打柴卖柴为生的农家少年。他因听了别人念《金刚经》，有所感，偏出家去湖北黄梅县东山拜欲五祖为师，五祖问：你从何处来？慧能说：岭南。五祖又问：打算到此做什么？慧能说：目的是能作佛。五祖说：岭南人都是蛮人没有佛性，怎么能作佛呢？慧能反问到：人虽有南北之分，佛性岂有南北之别？五祖听此，知道慧能的聪慧非同一般。让人带他去干磨面，挑水，运柴等活。慧能十分勤奋，后来终成一代大师。

这个故事给我们的启示是，慧能如果不聪慧，他进不了门。你连门都进不了，哪能谈什么与人“和同”呢？进了门，如果不刻苦，不职能，日后顶多也是一个打杂的小和尚，成不了气候。但他努力，身体另行，不仅融入了佛门，突破了原来的闭塞，而且成了一代宗师。交友也是一样。首先你要有一定的资质，人家喜欢和你做朋友；你成为别人的朋友之后，能像慧能那样从低贱做起，并且卖力，最终你会成为朋友中间的主轴。你有什么不合群呢？

从原始部落在原始森林中燃起熊熊大火吓跑野兽开始，到当代的华尔街舞灯，从长久切磋的“以巴和谈”，到联合国的圆桌会议，善良的人们，都想走出闭塞，走出黑暗，都想跳一曲世界的圆舞曲...

------光明，温暖，友爱，是人类的境界。

人类在集结。人类在和同。人类在前进。

人类相认的标志是人-----

不看肤色，不辨黄黑白；不问来自哪一宗，哪一派，不问来自哪一方。

信息全球化，经济一体化，是人类已经踩着的梦！

抚今忆昔，你有什么不合群？

诚然，人以群分物以类聚。

择善而友，又是古训。

合群是有选择的。

《易经》说：“同人于门，无咎。出门同人，又谁咎也。”

与同门之内的亲戚和同，当然没什么不妥。出了家门，还能与人和同，又有什么可追究的呢？意思是他已经打破了“门户之见”。

但人仅仅是“同人于宗”，停留在宗族或宗派团体的和同上，虽然没有什么错，但也不值得赞扬。因为这与天下大同的理想世界还相去甚远。

《易经》还说，和同是要有基础的。这个基础就是道义、正义和友爱，没有这个，和同无从谈起。

至于个人，始终是要合群的。

《易经》说，有些人远离人群，是因为不愿同流合污。这是他自己的觉悟，他不后悔。但这种孤独清高的人，在别人看来，并不能说是真正的得志。

《论语》中有一个故事。说孔子为显示自己的抱负，流浪天下，四处讲学。途中被一个耕田的隐士嘲笑。这时候，孔子说：“人不可以与禽兽住在一起，采取逃避现实的态度；但我不与人在一起，又能跟谁在一起呢？”

这个故事说明，人不可以逃避，也不应逃避。应该积极与别人“和同”，以积极的态度对待人生，对待世界。不合群，自我清高，脱离人群的态度，并不值得赞扬。

大有：元亨。

彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。

象曰：火在天上，大有；君子以竭恶扬善，顺天休命。初九：无交害，匪咎，艰则无咎。象曰：大有初九，无交害也。

九二：大车以载，有攸往，无咎。象曰：大车以载，积中不败也。

九三：公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。

九四：匪其彭，无咎。象曰：匪其彭，无咎；明辨晰也。

六五：厥孚交如，威如；吉。象曰：厥孚交如，信以发志也。威如之吉，易而无备也。

上九：自天佑之，吉无不利。象曰：大有上吉，自天佑也。

未来世界是什么样子？我要做些什么事情？

这很可能是每一个年青人都已经思考过的问题。

中国儒家文化的研究家们宣称：２１世纪，世界走向将是以儒家文化为中心的世纪。

而美国的未来学家阿尔温.托夫勒在其《未来的冲击》一书中说：由于加快了变化的速度，我们已经无可挽回地和过去决裂。我们已经认定了一个崭新的社会阶段，朝着他迅跑。

纵观世界大家们的宏论，２１世纪给人们带来的迷失感、身心失控、以及精神病态，将比任何时候都严重得多。在这个时代，要做的大事，首先是改变自己。

学会化躁动为宁静，化紧张为松弛，化执迷为开悟，化愚笨为敏锐，求得自己的身心平衡与健康。

以一个健康的体魄和健康的心理，面对人与事，是做大事，要有一个迹象。这个“象”，是内心光明，兼备刚健与光明的德性；二要心怀群众，有相互呼应的理念结构。

从个人的修养而言，得意不可以忘形，不可骄傲。

《易经》说，一个人在起步阶段，不会大有收获，不至于产生因骄傲而造成的过失；但小得成功也会得意，得意就会忘形。得意忘形以后，个人的东西就外露，好东西不装在车厢里面，前进起来，就会出事。

《易经》崇尚收敛，不崇尚张扬。要把自己的智慧装在肚子里面，像没事的人一样轻装前进。同时，你要善于礼贤下士，还要有一双明亮的眼睛。比如说，公侯朝见君王，君王赐予饮食，得到待遇，这是常礼。但一个小人，就不应该得到这种恩寵，如果得到了，就是一种灾难了。

要做大事，还要有一种聪明。这种聪明叫“自我抑制”。

没有能力的人，想不到要做大事。想要做大事的人，势必已经有一定的能量，如果这个时候不够谦虚，盛气凌人的话，就会酝酿危机。因为“盛极必危”。做大事的人，应当有明辨这一道理的聪明。

要做大事情，还要“恩威并施”的准确含义。

《易经》的思想，一贯都强调柔顺谦逊，取不偏不激的态度。说如果你在一个尊贵的位置，又有这种品质和态度，你一定会大成功。

温柔和给予，是拥有的前提。

太阳温暖了地球，太阳最拥有：拥有庞大的太阳系和太阳系里的万千变异。

月亮温柔着地球，月亮最拥有：拥有世人的慨叹和圆满的颂词。篝火温馨着人类，篝火也拥有：拥有人类的渴望与光明。

母亲抚爱儿女，母亲也拥有：拥有人间的亲情与尊敬。

惟有在要做大事这个立场上，《易经》一反常态，强调不能缺少刚毅的一面。过于柔顺，难免纪律松懈，甚至败坏；必须以威严来维持秩序，恩威并济，才会吉祥。

所谓威严，并不是以冷酷的态度，使部下经常提心吊胆，而是以平易的态度，使人在不戒惧之中自然而然产生的威严。如果能这样，以谦虚克制自大，以诚信沟通同志，以威信确保纪律，以善意对待部下，不亏不满，使人心悦诚服，那你就可以做大事了。

谦：亨，君子有终。

彖曰：谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也。

象曰：地中有山，谦；君子以裒多益寡，称物平施。初六：谦谦君子，用涉大川，吉。

象曰：谦谦君子，卑以自牧也。

六二：鸣谦，贞吉。象曰：鸣谦贞吉，中心得也。

九三：劳谦君子，有终吉。象曰：劳谦君子，万民服也。

六四：无不利，□(扌＋为)谦。象曰：无不利，□(扌＋为)谦；不违则也。

六五：不富，以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：利用侵伐，征不服也。

上六：鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：鸣谦，志未得也。可用行师，征邑国也。

当月亮不圆的时候，它可以慢慢地圆起来。但圆起来之后，他就要开始亏了，最后甚至亏损得看不见。

当太阳没有升起来的时候，大地没有光明。当太阳升到中天的时候，就开始西斜了，最后还要跌入地平线。

未圆满的东西可以圆满，但圆满之后又开始不圆满了；没有出现的事情可以出现，但出现了，等到他日到中天的时候，又开始走下坡路了。

世间都是这个样子，你说你得意什么？

当你最顺利的时候，你应该想到------

天的法则，月满则损；地的法则，以高填低；人的法则，损骄益谦。

当然，你如果是母鸡，你下了蛋，你可以“咯咯咯”地叫几声。但人们却赞美无花果，说无花果没有扬花就悄悄的结果了。

《易经》认为，谦是一种美德。它说：有伟大的成就的人，不可以自满，必须谦虚。所以《易经》里安排一个“谦”卦。

人得意，容易把自己的路走尽。因为得意的人，内心不知道抑制，外表自然就趾高气扬。既然你已经凸现出来了，不是要“以高填低”吗？社会自然抑制你，你的路不就到头了吗？

你不得意的时候，人家会想到要给你一些得意，你的路自然就畅通；如果你得意，人家就要给你一些失意，让你的路越走越坎坷。

你为什么一定要得意呢？

再者，人一得意，就会自满。满招损，对事业百害而无一益。

有一个故事。说一个很自负的青年和尚，听说一位高僧如何如何了不起，他心里不服气。一日，他到高僧那里去，说要拜他为师。高僧听了什么也不说，只是一个劲地为他斟茶，茶水溢出来了。还继续斟。青年和尚说，大师，茶水溢出来了。大师说，是啊，杯子满了，什么也装不下了。青年和尚听了，羞愧不已。

自满，亏的不是别人，而是自己。就像一个杯子，你已经装满了东西，不把杯里的东西倒掉，再好的东西你也装不进了。自满和骄傲，就是一个已经装满的杯子，认为自己很了不起了，你还不能学到新的知识吗？

《易经》上说，如果你是一座山，你说你是平地。别人不可能相信你说的，依然认为你是一座山。

《易经》上说，人在具备了得意的才华的资本之后，却又不得意，这才是吉祥的。

在能得意的时候，我谦逊了。强调谦虚不是消极的退让，而是我能在上位，而甘居下位，这才叫谦虚。谦虚是一种美德，适合隐藏在心中，而不能形诸于外。

谦虚不能写在脸上。因为它需要共鸣。人家从你的内心中感觉你这个人很谦虚，所以往往感叹：这个人真谦虚。这才是成功的谦虚。

如果把谦虚写在脸上，人家就感觉到你这个人在“装”，用广东话说是“扮野”；于是，你个人的印象是虚伪而不是谦虚了。

需要指出的是，当你得意的时候，你谦让了，不是没有作为，而是有更大的出息。

如果一个人，没有地位，没有力量，尽管你有谦虚的名望，仍然不能得志。

如果你有了作为，你谦虚，那才是本质，但也是一种策略，是兵法的极致，是以退为进。《老子》上说，大国对小国谦卑，就能取得小国的服从；小国对大国谦卑，就能取得大国的包容。

谦卑，使你无往不利。

当你特别得意的时候，你也可想想------

花儿，是不是含苞欲放之时最美；

脸儿，是不是笑出敦厚之时最美；

蜂儿，是不是来回采蜜之时最美；

人儿，是不是谦虚柔顺之时最美；

豫：利建侯行师。

彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫，顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！

象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。初六：鸣豫，凶。象曰：初六鸣豫，志穷凶也。

六二：介于石，不终日，贞吉。象曰：不终日，贞吉；以中正也。

六三：盱豫，悔。迟有悔。象曰：盱豫有悔，位不当也。

九四：由豫，大有得。勿疑。朋盍簪。象曰：由豫，大有得；志大行也。

六五：贞疾，恒不死。象曰：六五贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。

上六：冥豫，成有渝，无咎。象曰：冥豫在上，何可长也。

古人说---

种瓜得瓜，种豆得豆。

我们说---

给人欢乐，自己欢乐。

不给人家添麻烦，自己不麻烦。没有麻烦的人生，虽然说不上欢乐，但离欢乐还远么？

《易经》说，有作为的人，有成就的人，能够谦虚待人，须得快乐。而愉快人生，容易事业有成。

要想得到快乐，顺应时机是关键。

《易经》说，人的行为，像日月那样运行，不会有错误；如四季循环，不会有偏差。比如说，下雨种菜，旱天修路，是顺应时机。收效肯定大。你的心情由此而高兴。如果你旱天种菜，下雨修路，肯定事倍功半。你不是自讨烦恼么？
感悟田地，进行创造，也是快乐的源泉。

古代人认为，雷在天空爆发，产生雷鸣使大地震颤，这是天地（也是阴阳）最和乐的现象。古代圣明效仿这一现象，创造了音乐。而古代的音乐，除了人间和乐之外，最主要的是用来敬“盛德”，献给上天、亡去的灵魂。祖先认为，音乐使人、神喜悦，有将神召到地上的效用。自从有了音乐，就有了欢乐的形式。

当然，古往今来，创造的不只是音乐。创造，使人类进步也使自己进步，这是无疑的。创造本身就隐含着无比的喜悦。
人是在忧患中渴望欢乐的，但一旦沉溺于欢乐，那欢乐就杀人了。

《易经》告诫人们，惟有在欢乐中保持清醒，像石头一般坚定不移，随时慎思明辩，坚持纯正，才会吉祥。

要在欢乐之中有警惕，有忧虑。在《大学》中，古人也说，“安而后能虑，虑而后能得”。

人生还不能不可选择地追求一时的欢乐。

迎合别人的心意，使自己得到欢乐，这种态度，不久就会后悔。《易经》的原话是这样说的：“”
而靠别人的势力，随行所欲，得意洋洋，还不知不觉地高唱起来，这种自鸣得意的态度，就凶恶了。

真正的欢乐，是真诚的，是诚信的。

欢乐是与人的一种心灵的呼应，一种信任，一种默契。

就像一支乐队，二重奏，三重奏，四重奏......人人都在弹奏，但合拍和乐。

欢乐与爱相依相存。要得到欢乐，就要献出自己的爱心。

被马克思称之为“英国唯物主义和整个现代实验科学的真正始祖”的英国思想家培根曾经说过：“其实在没有爱心的地方，熙攘的人群并非伴侣，如流的面孔无非是条画廊。”人类如果没有爱心，世界那将是一片荒野。

要心情舒畅，必须要有友谊。友谊的一个主要作用是宣泄积压的感情，使你心情舒畅。培根说：只有面对知心的朋友，人才可能倾吐其忧伤、欢乐、恐惧、希望、猜疑、忠告，以及积压在心头的任何感情，这就像一种教门外的世俗反省。

过去的帝王也懂得：要有分享者，也要有分忧者。快乐和胜利，需要人来分享，让快乐和胜利更加隆重；对于我们老百姓来说------

春种夏收。夜息日作。我们因应时势，我们才欢乐。

择善而和。择祥而居。我们全是朋友，我们才欢乐。

一年四季，雨雾风霜。岁月风云，我们知变而乐。

我们深知－－－－

乐一时，才时时乐。

时时乐，就终不乐。

乐中知不乐，才是常乐。

随：元亨利贞，无咎。

彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞，无咎，而天下随时，随之时义大矣哉！

象曰：泽中有雷，随；君子以晦入宴息。初九：官有渝，贞吉。出门交有功。象曰：官有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。

六二：系小子，失丈夫。象曰：系小子，弗兼与也。

六三：系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。象曰：系丈夫，志舍下也。

九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎。象曰：随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。

九五：孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉，吉；位正中也。

上六：拘系之，乃从维之。王用亨于西山。象曰：拘系之，上穷也。

人生中的正确与谬误，其实有时只隔着一张纸。

比如说，顽强与顽固，坚持与固执，夸张与吹牛等等。纸的这一边是正确，纸的那一边就不正确了。

固执，最初的成份也许是好的；但发展到最后，就不好了。固执给人的印象是，一条巷子走到头，不懂转弯，钻牛角尖。一般来说，钻牛角尖已经是固执的轻微症状。
钻牛角尖，在佛家弟子中的例子颇多。

有一僧问洞山良价禅师：“什么是佛？”洞山良价禅师回答说：“麻三斤！”问话的僧人就有些固执，因为他已经是佛门子弟了，但还不懂得什么是佛，所以要问。但师傅说了一句毫无相关的话，“麻三斤！”后人评说，良价禅师正在库里称麻，弟子一问，他就顺口说了。也有人说，道本无言，因言显道，见道忘言。道都是言语说不清楚的，你应该自己去悟。

还有一个僧人因问“什么是佛法大意”而挨打。临济义玄禅师有一次登上法堂，有一僧问：‘什么是佛法大意？’临济禅师将拂子竖起，大喝一声，那僧便也大喝一声，临济义玄禅师举棒便打。

这个僧人挨打的原因，一是钻牛角尖，二是问了该挨打的问题，三是不懂装懂学样子。按照禅师一义玄的说法：”所谓法者，不避丧身失命。“他三次在黄希运先师处问法，三次挨打。而义玄禅师竖子时大喝一声，以擎起了大千，梵音嘹亮。那弟子僧人也跟着大叫，不明其义，后来挨打了。

固执的根源，是不肯随和人家，不肯与大众和同。

固执己见的人，往往都是一孔之见的人，于己于人于事都不利。而随和、随从，是安乐社会的需要，是发展自己的需要。

人都是随和众人的。我们生活中的一条公礼“少数服从多数”，就是这个道理。但并不是说少数就没有道理，有时候真理往往掌握在少数人的手里。

要想不固执，先要学会响应别人。

在生活中，自己先要虚心随和他人，然后他人也会来随和自己，能够互相随和，那么做任何事情都可以说成功了一大半，但这种随和，要有一个条件，就是坚贞、纯正。如果没有这一条，那就不是随和，而是同流合污了。

《左传》襄公九年的记载中，有一贵妇人穆姜，想要嫁人，前去问卜，得到“随卦“。卜者说：”随卦有出含义，元、亨、利、贞，四德齐备，吉祥：可以出嫁。”但穆姜说：“这四德我一项也没有，与随卦的条件不相当。：”这个穆姜后来好象是自杀了。这个故事说明坚贞、纯正的重要。当然贵妇人重嫁，在当时是不纯正不贞，但现在是非常应该的事情了。

不固执，也表现在因应时势。

阐述这个道理，古人用最简单、最常见的大自然法则。宇宙万物，都有一个阴张阳消，或阴消阳长的问题。阳长你就动，阴长你就歇。也就是说，白天你就勤奋工作，晚上你就回到家中好好休息。李光耀提倡的新加坡精神，就表现出因时势的智慧。他提倡新加坡国民在下班以后，回到家中好好休息，以利第二天的工作。因此，心加坡的夜生活一直不是很繁荣。以至泰国人说，新加坡是老年人的社会，不适合青年人居住。

在《易经》的概念里，阴阳都是广义的。阴阳也是互为转变的。这个时势的把握，全靠自己的内在与灵动。

固执多是封闭的产物。改变自己的固执，要在动中完成。

应当走出家门，与他人交往，扩大接触面。这样才利于破除己见，以群众为依归，随从大众的利益。

因为，随和是一种美德。做到了随和，自己的固执也就没有了。

这种随和应该是-----

可以变通而不违法原则；择善而固而不是同流合污。

为了大众与大众的利益-----

我们像向日葵跟随着太阳......

蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。


彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。


先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。


象曰：山下有风，蛊；君子以振民育德。初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。象曰：干父之蛊，意承考也。


九二：干母之蛊，不可贞。象曰：干母之蛊，得中道也。


九三：干父小有晦，无大咎。象曰：干父之蛊，终无咎也。


六四：裕父之蛊，往见吝。象曰：裕父之蛊，往未得也。


六五：干父之蛊，用誉。象曰：干父之蛊；承以德也。


上九：不事王侯，高尚其事。象曰：不事王侯，志可则也。

《易经》里有一卦，叫“蛊”。旧时的传说，是在一个器皿里放很多的毒虫让它们互相吞食，最后剩下来的毒虫叫蛊，用来放在食物里害人。现代汉语，蛊，是毒害的意思；蛊或，即迷惑。


《易经》里的“蛊”，是事，即“有事”了，也就是“麻烦”了。但麻烦来了，《易经》认为是亨通了，是有利于行动的。


也许你感到奇怪，有麻烦了，为什么还要说亨通了？


先不说《易经》。我们说说西方的《圣经》。《圣经》的《旧约》说信仰上帝，顺境，没有麻烦就是幸福；而《新约》则启示人们，战胜逆境，解决麻烦，去争取幸福。


有麻烦，并不是不幸福。解决了麻烦，你的人生更精彩。


说过“知识就是力量”的那个培根，有一个绝妙的比喻：最美的刺绣，是以明丽的花朵映衬于暗淡的背景，而决不是以暗淡的花朵去映衬明丽的背景。


你有麻烦，解决了，就好比绣了一多明丽的花朵；那段有麻烦的人生就相当于暗淡的背景。两者融会在一起，不就是一幅美丽的人生图画么？


幸福并非没有麻烦；有了麻烦并非没有希望和幸福。


麻烦与生具来。


狂风包围了果园，暴雨淹没了山川，甚至你的车在途上抛锚，－－－预想不到的麻烦来了！


晒谷日没落，相会月残缺，春游花凋零，待客果腐烂，－－无可奈何的麻烦来了！


但瑞雪兆丰年，霜后果更甜，雨后稻谷香......

有事之后，又没事了。


旭日升，弯月满。嫩花开，鲜果脆.....

原先不好的东西，又好了。


对于勇者和智者来说，麻烦只是一个过程，并不是结果。


《易经》在解决麻烦中指点迷津的原话，是有些玄妙的。


它说，解决麻烦重在一个“柔”。柔是什么？《礼记》中说，宗庙内的祭祀，在柔日。柔是偶数。由此而来可见，孤独，孤单，想要解决麻烦是不可以的。


解决麻烦的办法，还另有一个说法。事情都是物盛必衰，事情刚刚出现不好苗头的时候，就要有革新的精神，要想到即将发生的事端，防患于未然；二是要在事情还不严重之时，静观其变，极力挽救。


这样做。会减少麻烦的出现，就能把麻烦扼杀在萌芽状态之中。


麻烦在眼前，致力于解决，必定艰苦，要不辞万难。


在处理麻烦的过程中，不要过于谴责过去，过分了会于是无补。


解决麻烦，是一项修补工程。要揭开这个结，需要虚怀若谷，起用能人、贤士。


尼采有一句诗：看出去／不要往里看／如果老是往深处看／他就陷入深处而完蛋。


麻烦也是一样，你不能老是往麻烦中看，你一旦陷入了麻烦，也就完蛋了。要跳出麻烦看麻烦，然后设法解决它。

临：元，亨，利，贞。至于八月有凶。

彖曰：临，刚浸而长。说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。

象曰：泽上有地，临；君子以教思无穷，容保民无疆。初九：咸临，贞吉。象曰：咸临贞吉，志行正也。

九二：咸临，吉无不利。象曰：咸临，吉无不利；未顺命也。

六三：甘临，无攸利。既忧之，无咎。象曰：甘临，位不当也。既忧之，咎不长也。

六四：至临，无咎。象曰：至临无咎，位当也。

六五：知临，大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之谓也。

上六：敦临，吉无咎。象曰：敦临之吉，志在内也。

中国有一个成语叫“兵临城下”。意思是说，面临的形式已经非常危急，连命都难保了。

中国老百姓抱怨事前准备不足以至被动，说的最多的一个短语是“平时不烧香，临时抱佛脚。”

在中国历史上，面临人和事最智慧的故事是《三国演义》里面描述诸葛亮的“空城记”。说明大事临头，要沉着，要机智，要知己知彼，方能反败为胜。

人生在世，作为人，他要面临的人和事肯定纷纭复杂。

在上者，他要居高临下；在下者，他要仰视青天；危难时，有人英勇搏击，有人临阵脱逃；情急之中，有人临阵磨枪，有人临时变卦.....

古往今来，天必临地，人必临事。

形形色色，对对错错。

《易经》的思想认为，临者大也。

“有事而后可大，古受之以临，临者大也。”凡是有事，说明情况已经出现，或前进或后退，或变小，或好或坏。我们世界都是处在事情当中的，有事端，就有变化发展的可能，所以不能等待，应积极参与。

我们现代人有一句时髦的话：忙就说明你畅销。也是这个道理，忙就是有事，有事就可以发展。一个到了没事了，也就意味他也差不多玩完了。

从这个立场上说，有事不可怕。不管好事坏事，只要我们知变、应变和善变。

《易经》对临事临人，有五大教诲

首先是“咸临”。大事当前，应以自己的道德去感化人家，用诚信去感召人家，这样事情才可以成功。

其次是“甘临”。如果大事当前，你以甜言蜜语以及和悦的态度作为诱饵，去沽名钓誉，一定不利。如果你认识了这种行为的危险性，慎戒于此，那还可以避免灾祸。

第三是“至临”。大事当前，如果你能作出决定，你一定要用贤，要团结一批人，这样做就会没有灾祸。

第四是“知临”。大事当前，你要知人善任，出事要未雨绸缪。这样的智慧来处理事情，必然无碍。

第五是“敦临”。大事当前，宽厚包容，于事于人不过分苛求，这样反而会促使事情的成功，或者转化。

“临”字面前－－－

历史上留下了秦皇汉武，岳飞秦桧，林则徐康有为；

也留下了孔夫子，庄子老子，屈原大夫，还有司马迁；

当然还有杜十娘，白蛇娘子等......

从古到今，多少遗憾，多少后悔，多少春风，多少得意，都来自这个“临”字。

作为人，我们不可逃避。

我们也别无选择。

我们面临21世纪。我们面临着后悔与遗憾，我们也面临着春风与得意.....

至此，我镶嵌佛禅的一个大智慧“芭蕉柱杖”。

古代有个叫芭蕉慧清的禅师有个著名的说法：你有柱杖子，我与你柱杖子，你无柱杖子，我夺你柱杖子。

这是说，你如果已经真心，有了觉悟，到了需要柱杖的时候，我就给你一个开窍的机会，给你一个；如果你无心得，不知自己的性情重要，不注意修炼，而一味向外求佛，我就夺了你的柱杖，打掉你求佛的念头。

如果人有自性，有了心真，有了觉悟，那么就等于有了一根柱杖。在临事临人的过程中，就会走过断了桥的河流，穿过没有月光的黑夜...

如何评价别人和自己，肯定是一个难题。

西方有一为哲学家曾经说过，任何评论，一旦形成，就有失公允。

就是说，客观的存在，由主观来进行评判，就不是完完全全的原来的客观存在了。

鲁迅也说过大致是这样的湖，当我沉默的时候，我感到充实，当我想开口的时候，我又感到空虚。

鲁迅的这段话也表达了这样一个意思，要对自我以外的人和事发表意见或者看法，还是困难的，让人犹疑不决，底气不足。
无论评价别人，还是评价自己，都离不开审视和观察。

有了审视和观察之后，才有评价

《易经》认为，“物大然后可观，故受之以观”。也就是说，事情细微之时，也许还不引人注意。但一旦成了气候，就会引起注意和审视了。

人亦如此。当你还没有成器，没有成绩的时候，聚集的目光也许还少；如果成为了人物或者大人物，或有了成绩的时候，你就成为了社会的焦点。

如何审视和观察世界上的人和事呢？

《易经》教我们两种途径。一是“观我生”；二是“观其生”。

观我生，就是观察自己的生存途径，审视自己主张是否正确，有否趋炎附势，是否择善或偏执，对事和人是否有主见或盲从，等等。

但如何坚持自己的主张，有一个“度”的问题。

西方佛禅智慧认为，如果一个人只考虑自己的事情，不将时宜固执自己的主张，则在一生中把自己与社会对立起来。
禅学智慧说，自己贬责自己，自己或许在；自己褒扬自己，自己就灭自己了。

所谓的“我淡则我浓，我浓则我淡”，也是这个道理。你假如认为自己没有什么，很“淡”的，别人就认为你很浓，很深刻，很突出；如果你认为你自己很“浓”，别人就认为你不知天高地厚，很牛，很冲，结果认为你不过如此，淡的很。

“我是块黑色的玉，我在黑暗中飘飞。”这是人的最高境界。有才，有作为，但不愿意露声色。默默地干，默默地奉献，不追求显赫。

另一方面，是“观其生”。观其生，就是观察别人。

观察别人，不能用幼稚的阳光而要高瞻远瞩；也不能“窥视”，在门缝里看人。

古人说，门缝里看人，那是女人的事（因为古代妇女人不出门，不参加社会活动，所以只能从门缝里看出去）。但对于今人来说，那不是光明磊落和心胸开阔的做法，那简直是太丑陋了。

我们现在到别的国家去，或者到别的地方去考察学习，往往叫观光团。这个“观光”，最初就出自《易经》

《易经》上说，“观国之光，利用宾于王。”古时候，有德行的知识份子，往往利用国君宴请他们的机会，在朝庭观察君王的言行。他们认为，看一个国家的风俗民情，就知道君王是否尊重贤士，然后决定是否倾心辅佐。

这是观国之光，也是“观其生”的一个层面的理解。

观其生，还有一层意思。就是说，君王或者隐士，已经在最高的位置，必定被注目。不可掉以轻心，要刚毅无欲，不能自满，不可自满。

人的一生，都生活在目光织成的一张网里。不是你观人就是人观你。

从门缝里看人，是观；从外面往门缝里看，也是观。

从井底望天，是观；从天上看井，也是观。

笼里的狮子看人，是观；人看笼里的狮子也是观。

生前的谚语，是你对世界的看法，是观；死后的悼词，是世界对你的看法，也是观。

我们从诞生到结束，都在一片观望之中。

我们自观，观自己的言行作为。

我们外观，观社会的人情世态。

－－－－自观，使我们反省。

－－－－外观，使我们明智。

懂得了这些道理后，我们再去评价他人和自己，只要谨慎和负责，就不会出什么大问题了。