大过：栋桡，利有攸往，亨。

彖曰：大过，大者过也。栋桡，本末弱也。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。大过之时义大矣哉！

象曰：泽灭木，大过；君子以独立不惧，□①世无闷。

初六：藉用白茅，无咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。

九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。象曰：老夫女妻，过以相与也。

九三：栋桡，凶。象曰：栋桡之凶，不可以有辅也。

九四：栋隆，吉；有它吝。象曰：栋隆之吉，不桡乎下也。

九五：枯杨生华，老妇得士夫，无咎无誉。象曰：枯杨生华，何可久也。老妇士夫，亦可丑也。

上六：过涉灭顶，凶，无咎。象曰：过涉之凶，不可咎也。

木头应该浮在水面上，木头却沉到水中去了。　

柱自应该直挺，柱子的两头却弯曲了。

水应该流畅，水却凝固了。

――这是一个大的过渡。非常时期。人，不可能一帆风顺。

人，需要跨越。跨越，其实就是一个大的过渡。

《易经》对大的过渡的分析是有一个原则的。写在大过卦的“象”中。象曰：“泽灭木，大过；君子以独立不惧怕，遁世无闷。“什么叫大的过渡？水将木淹了，而水应该浮木的。“大过“是一个不寻常的象征。而在这样的非常时期，人应当无所畏惧，特立独行，即使是隐姓埋名，也不会烦恼。

大的过渡，需要呼唤伟大的力量，和完善的德性。

伟大的力量，并非一定阳刚。就像一根梁柱，中间挺直，但两头弯了，并不一定恶劣；凡是在不得不过渡时，必然会处在一种非常状态。

例如，古代的尧帝让位；周武王革命，都是大过渡时的行为，但都是不得不采取的行动。

表面上的软弱，也许是内在的刚强。

外表上的刚烈，也许是逼不得已。

但不过分，顺从，使人喜悦。这样的德性，才是完善的德性。可以胜任大的过渡。

就像一支军队，完全胜任穿越炮火密集的开阔地带。

大的过渡，不能拘泥常规，应当集结力量，采取非常手段。《易经》里说了两个非常有趣的例子，一个是“枯杨生弟，老夫得其女妻，无不利“，说为了呼应，即使是老夫娶到了年轻的妻子，可以生子；像枯了的杨柳，由下方的阴性，得到了生气，重新长出了新芽，都没有所谓，没有不利。

另一个是“枯杨生华，老妇得士夫，无咎无誉“。说老妇嫁给壮男，像已经枯萎的杨树开花，哪里能够长久呢？这样的事情，虽然无咎，也没有光荣。

《易经》上的比喻，有点重男轻女。但它主要是想说明非常时期，要有非常的手段，不能过多的拘泥和计较。
在大的过渡时期，像穿越开阔的地带，趟过不知深浅的河流，结果是灭顶之灾。但这个也是没有办法，舍身成仁，依然是壮举。

往往明知不可为，而不得不有所为，以至覆灭，也是无奈。

从水底之木到浮在上水面；从弯曲之柱到复原挺直；从结冰凝固到清澈溪流；这都是一个大的过渡。需要我们期待，需要我们进取。

而期待和进取，就意味着积累，意味着准备，意味着行动。这期间，你要去会三位朋友，一个是耐心、一个是慎重、一个是突破。

坎：习坎，有孚，维心亨，行有尚。

彖曰：习坎，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。维心亨，乃以刚中也。行有尚，

往有功也。天险不可升也，地险山川丘陵也，王公设险以守其国，坎之时用大矣哉！

象曰：水洊至，习坎；君子以常德行，习教事。

初六：习坎，入于坎窞，凶。象曰：习坎入坎，失道凶也。

九二：坎有险，求小得。象曰：求小得，未出中也。

六三：来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。象曰：来之坎坎，终无功也。

六四：樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。象曰：樽酒簋贰，刚柔际也。

九五：坎不盈，只既平，无咎。象曰：坎不盈，中未大也。

上六：用徽繹，置于丛棘，三岁不得，凶。象曰：上六失道，凶三岁也

坎坷，令人理解为不平。

坎坷，在《易经》的概念里，不只是不平，还有“陷入”，“陷阱”的意思。

为什么有坎坷呢？

《易经》的解释是：“物不可以终过，故受之以坎；坎者，陷也”。

这让我们想起排队做缆车，排到那儿，前面已经够了一车厢；结果关闸了，要等下一轮。这个等候，我以为就相似于“坎”了。

还有，像流水，流呵流，前面是一个坑。流水已经陷进去了，它要等到流满那个坑之后，才能继续前进。水流满坑的这段时间，就是“坎”。

人不可能终顺，所以，一定会遇到坎坷。

但坎坷，陷落，都是一种自然。

太阳消失于远山，月亮没落于海洋，清溪奔向大海却在途中跌进了深坑......

这些都是陷落；都是坎坷！

消失于远山的太阳，如果不再升起来，天就永远黑了；

没落于海洋的月亮，如果不再升起，夜就永远不亮了；

跌进深坑的清溪，如果不再流出来，就永远见不到大海了；

然而，太阳终究还升起来，月亮终究还升起来，清溪终究还流出来。

陷落与升起，停顿与前进，都是一种自然，一种必然。

我们不是太阳，我们不是月亮，我们也不是清溪，但我们依然会遇到陷落，会遇到停顿，我们怎么办？

《易经》告诉我们，因诚信而能然贯通。

也就是说，在坎坷的时候，只要有一点，－－－信心，那么，你就一定会走出坎坷。

《易经》的卦象说，遇到了坎坷，锐气肯定大减。也就是说，人的外围已经软了，如果中间（也就是心里）没有坚实、坚定的东西，就很难突破了。而中间的这个坚实和坚定，其实就是信心。

我们往往不是被别人打败，而是给自己打败的，也就是这个道理。

孟子说过这样的话：人的德性、智慧、学术、知识，经常是存在于患难中。

还说：穷则独善其身，达则兼善天下。

孟子的这些话，应该成为我们坎坷路上的明灯。

惟有在重要的险难中，方能显示出人性的光辉。艰难的面前，意志坚定，毫不退缩，刚毅勇敢，才是英雄本色。

如果前是坎坷，后也是坎坷，那我们不可轻举妄动，要给予时间，让水流满这个“深坑”，然后才能前进。

诚信在心，自保待变。

如果遇到不顺，求小得。求小得时，仍然可以达到目的。为什么不求大得呢？《易经》说：这是由于还在危险中，没有脱离的缘故。

如果不顾现实，一味逞强，那就“三岁不得，凶。”在坎坷的时候，你想逞能，结果被人用三绞的麻绳绑着，还扔在一堆荆棘中，越陷越深，无以自拔。

在坎坷中，大臣与皇上，不行原来的分际，有酒就同喝，有饭就同吃，而皇上也不讲究用什么样的碗了，因时制宜，坦诚来往，就会跨越坎坷。

它教导我们，艰险之中，不能拘泥于常规。

在人生的路上，在坎坷的路上，我们应该记住的一句话是：流水淙淙，往而有险，往有功。

不往哪有险？但不往哪又有功呢？

河水不流，永远到不了大海。

离：利贞，亨。畜牝牛，吉。

彖曰：离，丽也；日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨；是以畜牝牛吉也。

象曰：明两作离，大人以继明照于四方。初九：履错然，敬之无咎。象曰：履错之敬，以辟咎也。

六二：黄离，元吉。象曰：黄离元吉，得中道也。

九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。象曰：日昃之离，何可久也。

九四：突如其来如，焚如，死如，弃如。象曰：突如其来如，无所容也。

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，离王公也。

上九：王用出征，有嘉折首，获其匪丑，无咎。象曰：王用出征，以正邦也。

人生在世不可能没有依靠
家庭、团体、社会、单车、汽车、飞机、靠背、栏栅、做椅....

小至缝针，掏耳勺、牙签....无不是人的依靠。

依靠，在困难中最显重要。

《易经》说，遇险必顺攀附，攀附才能脱险。这个攀附就是依靠。

可是，人怎样才能得到依靠呢？

《易经》里举了一个很特别的例子－－火。它说火，外表光明，内部空虚；给人的印象，热烈，向上，温暖，容易得到别人的认同和喜爱。如果人同火一样，有光明的性格，有谦虚的胸怀，得到依靠是不难的。

火的熊熊燃烧，就依靠了柴草。

我们不得不为古人的想象和思维喝彩。那么特别的意象都想象出来了。

但我们像火了么？

我们迅达，我们依靠飞机，但飞机有时候出事；我们过河，我们依靠桥，但桥年久失修，一旦崩塌；我们种粮，我们依靠风调雨顺，但天偏偏干旱...

依靠必不可少，但依靠要小心谨慎。

你依靠一头不经训练的马驹赶路，横冲直撞，脚步错乱，就有陷入危险的可能。

你依靠西沉的夕阳去照耀庄稼，那是异想天开。就像人，风烛残年，你还依靠他有所作为，那是幼稚。

《易经》说，前一个太阳已夕阳西坠，后一个太阳正旭日东升，升沉生死，本是自然常理。人老了，就应该敲着酒坛高歌唱，需要你等待。

如果，我们面向的太阳已经沉没，而我们背后的太阳还没有升起来，我们站在两个太阳的夹缝中，我们能够做什么？

我们依靠温暖的土地，我们不需要雷区；我们需要繁花硕果的春秋，但我们不可能不要冷热无常的冬夏。

聪明而由急躁的人呵，我们怎样选择依靠？

有时侯，依靠无可选择。

需要我们的明智。需要我们明了依靠引来的一切。

咸：亨，利贞，取女吉。

彖曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平；观其所感，而天地万物之情可见矣！

象曰：山上有泽，咸；君子以虚受人。初六：咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。

六二：咸其腓，凶，居吉。象曰：虽凶，居吉，顺不害也。

九三：咸其股，执其随，往吝。象曰：咸其股，亦不处也。志在随人，所执下也。

九四：贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思。象曰：贞吉悔亡，未感害也。憧憧往来，未光大也。

九五：咸其脢，无悔。象曰：咸其脢，志末也。

上六：咸其辅，颊，舌。象曰：咸其辅，颊，舌，滕口说也。

不像先有鸡还是先有鸡蛋那样让人不可捉摸。

在人类社会当中，是先有人，后有夫妇，有父子。有了社会各式人等之后，才有君臣，上下。

然后，再有友谊，礼仪。

《易经》说，人与人的交往，先是感应。而且说这种感应，是无心的，不是处心积虑要去交往谁，古代叫咸。

有了咸之后，第二步是爱慕，谦虚的追求，诚意使对方喜悦感动。于是，就成了好朋友。

感应伟大。因为感应产生爱。

天地感应而生万物；圣人以诚信感应万民，天下就太平；所以说，青年男女，相互感应，一见钟情，结为夫妻而繁衍后代，就是自然的事情了。至于交朋友的结交，感应是信息，之后诚信就是基石了。

如果说感应是一个朋友间的银行，那么存入的是诚信。存入的诚信越多，朋友间的友爱就越浓。

《易经》里讲了两个故事。

一个是说感应的。一个是说山与水的。两个都很有意思。

如果你对一个人感应了，但刚刚开始，像是一个脚想动，并不足以指挥全身，所以，虽然感应了，还是不能动。（这个拇指的象征意义是什么呢？是指地位在最低下的时候，人微言重，那个时候，你虽然有感应，但也没有用。只是刚刚开始，还不到积极行动的时候。）

但这种感应到脚肚子了，虽然还不足以指挥全身，但已经比原来有力量了。这个时候，还不可以妄动，不可强求。因为感应还不是很深。（交朋友，不可强求。）

如果感应到了大腿，那已经很有力量，可以行动了。但《易经》说，还是要静观一下，不要急，不要盲目跟随别人，要有自己的主见。（有自己的主见，更容易交上朋友）等到感应到心了，这下可以交往了。但这样一来的交往，还是不能有私心，要坚持纯正，才会吉祥。（不要有很多相法，无私才能交友，无私交友才长久。）

如果再往上，发展到用嘴，用甜言蜜语，也就过了。《易经》说，以动人的言语，取悦于人，使其感动，根本缺乏诚意，这是小人的行为。

另一个故事，是说山上有泽。上方泽中的水向下渗透；下方的山，因吸收水份而滋润。相互感应沟通，使泽更清澈，使山更美丽。

其实，人同山一般。虚心接纳他人，毫无成见，广泛与他人感应沟通，会使自己更加完美。

老子认为，能看到世界的“无”，比看到世界的“有”重要得多。天下的人都要回到同一地方去，只是我们各自的路不同罢了。目的一致，人的思虑却是千百种。太阳去了月亮来了，月亮去了太阳来；冬天去了春天来，春天去了夏天来。过去一步步退缩，未来一步步延伸；而人的生命却有限。你思虑什么？小心眼什么？

“有”的深处，站着一个“无”，只要我们稍稍疏忽；

“无”的背后，也站着一个“有”，只要我们真诚拥抱。

无，就以为着更大的有，只要我们虚怀若谷。比如说，我现在还没有朋友，只要我真诚地接纳，明天也许就会有；如果今天我们已经有了朋友，但我们付出的真诚太少，也许明天就不会有了。

今天有了，并不等于明天还有；

今天没有的，也并不意味着明天没有。

我们失望什么呢？我们骄傲什么呢？

我们要做的，是心地光明，虚怀若谷，顺从温柔，坚持原则，排除私心。

只要我们做到了，我们就会朋友遍天下。

恒：亨，无咎，利贞，利有攸往。

彖曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。恒亨无咎，利贞；

久於其道也，天地之道，恒久而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天，而能久照，四时变化，而能久成，圣人久於其道，而天下化成；观其所恒，而天地万物之情可见矣！

象曰：雷风，恒；君子以立不易方。初六：浚恒，贞凶，无攸利。象曰：浚恒之凶，始求深也。

九二：悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。

九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。象曰：不恒其德，无所容也。

九四：田无禽。象曰：久非其位，安得禽也。

六五：恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。象曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。

上六：振恒，凶。象曰：振恒在上，大无功也。

持之以恒是成功之本。

没有持之以恒，成功便达了折扣。

最初的持之以恒，以及恒久，是指夫妻之道的。《易经》说：“夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒；恒者久也”。

古人认为，感应不能长久，像闪电。男女之间的感应时期，一般男的在女的下方，女尊男卑，所以感应期是不长久的。夫妻之道呢，是男的在女的上方，男尊女卑，是正道，是常理，所以是长久的。现在的女同胞当然不同意这种说法。
但有意思的是，千百年来，还是这个样子，恋爱时期，一般都是男的顺着女的，女尊男卑，结婚了之后，就反过来了，男尊女卑。男人先前的那些温良恭让全没了，一下子“男人的嘴脸”全露出来了。

《易经》说，无论是谁，只要有恒，坚持自己的意志，就能亨通。

不能持之以恒的人，一般都怀疑自己。

一是怀疑目前的定位，而是怀疑自己的正确性。

持之以恒的东西，一定是正确的。我们有必要重新认识“正道”这么一个词。毛泽东说过，人间正道是沧桑。正道是最为重要的东西。《易经》说，日月长存，普照万物，是日月巡着固有的轨道运行；四季不断，生成万物，是四季循环自然法则。正确，才能长久，才能持之以恒。

《易经》里说了一个故事。狩猎的时候，假如你选的位置不正确，即使你坚守，也不会得到任何擒获。

正确的东西，才值得持之以恒。

知道是正确的东西之后，就要坚持。

上进之心人皆有之，但不能安于本位，不能坚守固有的德性，往往会蒙受羞耻。原因是不能安于本位的人往往没有把事情做好。尤其是自己的德行，无论在什么时候，都要坚守。德行都没有了，那你就什么都没有了。

孔子在《论语》的“子路篇”中也说：“不恒其德，或承之羞”。

一个人持之以恒的东西，首先是德行。没有德行，你就要承受羞辱。

有时候，你要持之以恒，但别人不让你持之以恒。

因为别人认为你不适合。比如说，在某一个行当，某一个岗位，你认为你最合适，而人家认为你不合适，这是一个盲点。

有过打工或者工作经历的人都有体验，坚守柔顺服从德行的人，总是能够长久。

所以说，有柔顺服从的德性，一般能持之以恒。

但柔顺服从，也是有原则和立场的。

《易经》举了一个例子，但现在看来是不合适的。他说柔顺服从的妻子是正道，坚持这一纯正的德性，会吉祥；但对丈夫来说，是不应有的德性。身为丈夫的人，衡量事理，应当以正当与否为依据，不能以服从为美德。

他的意思是说，立场不同，所以坚持的德行也不同。

即使是正确无比的东西，也不能够强迫人家接受。强迫人家接受的东西，都不会持之以恒。因为没有变成人家自觉的行为。

毛泽东当年有两句话很出名。一句是菩萨是群众自己立的，搬走它也得靠群众自己。另一句是重要的问题是教育农民的问题。

要持之以恒，一定要变成人的自觉。

不停活动，相互助长，可以持之以恒。

就像风与雷，雷承风而行，风因雷增强。

雷厉，风行，都是持之以恒不可缺少的。

顶一个先.

遁：亨，小利贞。

彖曰：□亨，□而亨也。刚当位而应，与时行也。小利贞，浸而长也。之时义大矣哉！

象曰：天下有山，□；君子以远小人，不恶而严。初六：□尾，厉，勿用有攸往。象曰：□尾之厉，不往何灾也。

六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。象曰：执用黄牛，固志也。

九三：系，有疾厉，畜臣妾吉。象曰：系之厉，有疾惫也。畜臣妾吉，不可大事也。

九四：好君子吉，小人否。象曰：君子好□，小人否也。

九五：嘉□，贞吉。象曰：嘉□贞吉，以正志也。

上九：肥□，无不利。象曰：肥□，无不利；无所疑也。

虽然你有救世之心，但如果你的上方或下方有小人在伸张的时候，你必须退避。

远小人，不是逃跑，而是保持自己的纯洁，用自己的德行与他保持距离，让他不能接近你。人以群分，物以类聚。他既然不是你的同类，久而久之，他也就“另谋暗算”了。

《易经》说，山高天退，山不论多高，也不能接近天。我们应当效法这一精神，远离小人，但也不能憎恶小人，而是严于律己，以使小人不能接近。

远离，其实就是退避，隐遁。

但人，为什么要退避？尤其是正确的人。

《易经》里有一句很有深意的话，“物不可以久居其所”。你见过哪个物体能久居其所的么？肯定没有。

因为世上没有绝对永久的东西。

你要进场了，坐在位置上，但你有一个时候得退场；

你要工作了，坐在办公室，但你有一个时候得退休；

你要入伍了，守在边界上，但你有一个时候得退伍...

狂风怒号，狂风总有息的时候；霜雪飘飞，霜雪总有停的时候；大雨滂沱，大雨总有止的时候...

冬天过去了，霜雪也就隐遁了。

太阳出来了，大雨也就隐遁了。

某君逝世了，某群也就隐遁了。

隐遁，退避，是一种自然法则。

《易经》教你一套完整的远小人的方法。

当小人的势力伸张，小人十分得势的时候，正直的人就会逃避。如果你逃避落后了，当然危险。但这个时候，你不采取积极的行动，隐忍等待时机，是不会有什么灾害的。

在与正直之人不利的小人时期，如果我们能够柔顺地和从众人，用今天的话说就是团结大多数，就不会有事。这种团结，好像用金黄的牛皮捆绑在一起，牢靠，有力量。

如果应当与小人了断的时候，你迟疑了，陷了进去，那就像得了病，感染了病毒。这个时候，需要自养，伺机脱离险境。

当应当摆脱的时候，你毅然摆脱，那当然大吉。为什么大吉呢？因为这种决然，小人是做不到的，小人会患得患失，考虑这考虑那。而你没有，所以大吉。

现阶段的后退，是为了明天能大踏步的前进！

古人常说，退一步海阔天空。

如果你在小人的包围之中，你不能像那些隐士一样，超越世俗，隐入丛林，云去云往的话，你就要坚持正确，刚毅，中正，隐遁于世俗中。

应当指出的是，这种退避，不是消极。退避是一种智慧，应当退避的时候，就应当退避。不与小人争一日之长短。坚持自己的主张，不与小人同流合污，就是斗争。隐忍等待时机，也是斗争。积极对抗，徒然造成伤害，那是毫无意义的。
但也无需违言，遇到了小人，虽然有智慧，但也是一种无奈。

阴长阳消，小人得势，君子不得不退避。

硝烟弥漫，大势已去，壮士不得不退避。

摆脱所好，断然离去，智者是主动退避。

退避是一种美德，也是一种智慧，但同时也是一种无奈...

大壮：利贞。

彖曰：大壮，大者壮也。刚以动，故壮。大壮利贞；大者正也。正大而天地之情可见矣！

象曰：雷在天上，大壮；君子以非礼勿履。初九：壮于趾，征凶，有孚。象曰：壮于趾，其孚穷也。

九二：贞吉。象曰：九二贞吉，以中也。

九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。象曰：小人用壮，君子罔也。

九四：贞吉悔亡，藩决不羸，壮于大舆之輹。象曰：藩决不羸，尚往也。

六五：丧羊于易，无悔。象曰：丧羊于易，位不当也。

上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。象曰：不能退，不能遂，不祥也。艰则吉，咎不长也。

壮，表示盛；大，表示阳。

老子说：自胜者强。

真正的壮大，不在于胜过他人；而在于克制自己。

怎么克制自己？老子没说，孔子说了：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。

实践礼仪，不舍乎礼仪的事不做，这是壮大的开始。

壮大的时候，有一句话不能不记，不能不理解。这句话是“大者正也。”这句话应该是指，惟有正，才能大；

大了；必须正。但这句话有歧义，它容易让人理解为“大了，就正；大了，代表正”。

所以，壮大之后如有不测，就是横暴。

壮大的命运，是一只羊的命运。

壮大了，有力量了，往往会以势压人。就像一只羊，长大了，就用角抵触篱笆，结果样的角被篱笆挂住，无法
摆脱。

《易经》说，羊在这个时候，不是极端的刚强，只是想小试羊角而已，如果迅速改正，还不至于后悔。篱笆被
公羊撹溃，角最终挂不住。

羊还要继续壮大，于是不安于现状，到处乱跑。

最后失落在田畔...

为什么走失了呢？《易经》说，位不当也。

如果一个人壮大了，没有正确的目标，没有纯正的动机，必定进入物极必反的阶段，开始走向衰落。

二十余年改革开放，数风流人物多之又多。但到了世纪末，还几个榜上有名？

人怕出名猪怕壮...

人真的怕出名吗？否，出名自然是好事。关键是出了名之后，自己把握不住自己了，用角抵篱笆了；这还不算
，最后自己走失了。

但猪确实怕壮。壮了也就没有存在的理由了。

克服了弱点、缺点和错误的人，自然强大；

让每一片叶子都嫩绿的树，是长青树；

让每一瓣花芯都盛开的花朵，是美丽的花朵。

东方人都知道：树大招风。花艳惹蝶。

很少人知道：真正的大树，不怕风。

《易经》的故事，东方的道德----

一只公羊抵触篱笆，角被挂住，进退不得。

其实，故事想告诉我们：智者不用壮；用壮者，最终不壮。

爬在梯子上，当然比原来高；站在别人的肩膀上，也比原来高；爬到山顶上，更比原来高。

但梯子不可能永远在你的脚下，小心下不来；别人的肩膀痛了，可能要耸动耸动，小心掉下来；

山顶自然高，一览众山小，但高处不胜寒。

能不能壮？

要不要壮？

全在你自己的把握之中。