作者：曾宁  朴道

【道德经‧题解】

一﹒关于老子：

老子（约西元前570-约西元前480），因传说其为《道德经》一书的作者而为人们所知，除此之外，人们对老子其人是通过对孔子（西元前551-西元前479）的活动而得知的，尽管只有极少的几条记载。实际上，连老子的生卒之年也都是推算出来的。因为关于孔子的记载相对详实，且这些记载中提到了孔子曾经去向老子请教关于礼的问题【1】，人们由这些记载推算老子比孔子约大十到二十岁【2】。人们也不知道老子死于何时，但《庄子‧养生主》篇明确提到了老子死亡的事情，虽然没有说明是哪一年。一般认为，《庄子》中关于老子死亡这一段文字决非后人所能假造。据此，胡适（1891-1962）认为，关于老子（骑牛）出关仙去，以至于最后“莫知所终”的话，只不过是后人编造的神话而已，并说：“《史记》中老子活了‘百有六十余岁’、‘二百余岁’的话，大概也是后人加入的。老子即享高寿，至多不过活了90多岁罢了。”【3】我们倾向于老子比孔子约大二十岁这种说法。

最早专门为老子作传记的是西汉‧司马迁（约西元前135或145-？）的《史记》，尽管这部史书的作者离老子生活的年代相差了四百多年。《史记‧老子韩非列传》的记录说：“老子者，楚苦县厉乡仁里人也。姓李氏，名耳，字（伯阳，谥曰）聃。周守藏室之史也。”

    《道德经》是一部重要的书，人们因此总想多知道一些关于此书作者老子的生平事迹，然而，如果不是突然发现了新的资料，人们的这种愿望可能就只能是永远的遗憾了。

二﹒关于《道德经》：

《道德经》一书相传为老子所著。但是，对于老子，除了被传说是《道德经》一书的作者以外，根本也没有其它资料流传下来，连关于他的生卒都是推估出来的。有不少学者认为，《道德经》一书最初大概是由老子所著，其后几百年间由许多其它学者作了增删，最后形成我们如今看到的通行本的样子。所谓“通行本”，以王弼、河上公的《道德经》注解本为代表。

然而，《道德经》一书是如此特殊而重要，谁是作者已是其次的问题了。《道德经》一书之所以重要，在于它是一个继往开来的标志。从《道德经》问世至今的两千五百年来，除了其同时代的孔子所著的《周易.系辞传上下》能与之相映成趣、互为呼应以外，还没有出现能超过它的著作。实际上也是没有办法超过的，因为它已达到了它所论述的那些问题的顶峰，后人无论花费多少精力，所能达到的也还是那个顶峰，不存在所谓超越的问题。

人们认为《道德经》一书是一部奇书，因为其涉及了政治、经济、社会、军事、科学、宗教、教育、环境、体育、气功、人体、生命、等等，不一而足。人们从自身需要出发，以种种不同方面去看待《道德经》，这表现出绝大部分人实际上并没有真正看懂《道德经》主要是在讲什么。人们把老子当作了神，所以他才能成为各行各业无所不通的专家。其实，老子并不是什么“神”，他也只不过是一个人而已。作为一个人，能在一两个方面成为专家就不错了。如果以现代的眼光，可以为老子安个什么“家”呢？

照我们看来，安个“科学家”就可以了。因为《道德经》一书表明，老子所研究的是宇宙学，研究的是关于宇宙起源的问题。换言之，《道德经》论述的主要是关于宇宙起源的宇宙学问题，其它的问题都只不过是在宇宙学这个主题之下的一种自然而然的关怀。《道德经》代表着古中国人关于宇宙起源的学说，而这一部分刚好是现代科学所缺少的，所以，近代中国知识分子所期盼的“中西结合”，可能可以在宇宙学方面与现代科学结合起来，构成关于宇宙的整体观念。我们这里的所谓“中”，指的是以老子和孔子为代表的“道”（或全称为“易道八卦”）的传统；所谓“西”，指的是西方自文艺复兴以来的科学传统。“中”和“西”两种传统各自分属不同的合理的体系，而最终两者又可以因为其各自所具有的合理性而可以在合理性的旗帜下得到统一。所谓“合理性”，指的是逻辑上的规定性。

历史上对《道德经》一书作注解的可说是汗牛充栋，然而因为通常上人们一直没能理解其宇宙学本质，所以误解极深。近年来甚至有人将其理解为关于人体生命的“气功”之学，认为经过特别的修练，人能出现特异功能。说《道德经》为“气功”之学其实也是可以的，甚至说练出特异功能也是可以的，因为老子的“气功”和“特异功能”分别指的是“心法”及其结果。所谓“心法”，以现代语言来说，就是人的逻辑思维。如果将“气功”和“特异功能”离开逻辑而胡乱发挥，就必然属于误解，若故意为之，则有行骗之嫌了。值得注意的是，“心法”并不是老子的发明，而是由远古的“圣人”传下来的，老子认为自己只是在转述古圣人的学问而已。远古之人用心法找到了宇宙万物的本质规律，并且将其高度抽象地浓缩成一个符号，即以一个符号“一”来加以表述，将其作为指导一切的定律，所以老子说：“圣人抱一为天下式”（第二十二章）。这个定律以现代人的表述方式可以说成：宇宙的逻辑定律箭头“一”。

《道德经》整本书都是围绕着这条定律而展开，指出了这条定律的发生、发展及其作用，这就是《道德经》一书的贡献和徫大之处。宇宙的逻辑定律箭头“一”不仅是一条宇宙自然的万能定律，而且对人类来说也是同样适用的。人类文明的历程，从整体来看也就是一个箭头“一”而已。于是就因此而发展出了人的总体道德观念：人的道德从总体上来说就是在时间和其它良性因素的内涵上尽可能地使其本身的箭头“一”得到丰富和发展。这也意味着自然科学和社会科学都可以在宇宙的逻辑定律箭头“一”的旗织下得到统一。

三﹒关于俗译

本译文的《道德经》以王弼注本为蓝本，参照河上公及其它注本在少数字句上作了增删。

将译本称之为“俗译”，是“俗话转述”的意思。我们是要关注《道德经》一书所要表述的“意思”，而不是为了考究其词语和史实。我们所注重的是这些文字中所要的表述的东西，首先，这些文字所指涉的对象是什么，然后是作者想要说些什么，从而可以用“俗话”将这些意思转述出来，或者说，我们是在把老子转化为现代人，让其大致上从现代人的角度来说话。如果从这样的角度去看，少数一些词语的变动和有无实际上就无关紧要了。事实上，要想准确地理解老子的《道德经》的深意，就首先要弄懂老子是在说什么。所以，本《俗译》就是想从实际理解的角度为现今的大众提供一个便于阅读的文本，虽说译文是白话文，却也不排斥不妨碍理解的半白半文的形式，极少数现今还极为流行的句子，甚至不去翻译。另一方面，就如同现今人们在写文章时不必如写百科全书要面面俱到一样，老子的《道德经》在当时也是有一个文化大背景作为其支撑的，所以当时可能是文人常识的东西今人却难于了解了，这表明文化的承传出现了断裂的现象。然而，尽管多灾多难，人们却顽强地将自己之所知一代一代往下传，成为民间的一种文化现象，或者可以说成了“民俗”的一个组成部分。中国古老的传统仍在民间绵绵流传：民间中的僧人道士、医生匠人、算命测字的、说书唱戏的、甚至于平民农夫等等，都有许多不同于正统学者的说法和故事。尤其是测（拆）字，直接传递着古老的智慧，揭示了古人的认知历程，我们从中得到了不少有益的启示，这是将此译本称之为“俗译”的另一个原因。本《俗译》采用了不少民间中以语言文字的角度来看待古代神话的观点，以备一说。

老子的《道德经》是对古代宇宙学成果的一个总结，其文字类似于今人的公理定律的总汇，所以比较难于理解。老子为了说明“非常道”，使用了大量的“非常名”，对于这些“非常名”，我们基本上不去翻译，因为这些“非常名”就如同现今不同的学者所用的专用术语。为了便于理解，我们于每一章译文之后附了一个“导读”。但是“导读”只是一个纲目，许多方面实际上都需要作出更为仔细的分析和阐述才能将道理讲明白来，然而那样做就必然是长篇大论才能做到的事了。我们希望本译文能起到拋砖引玉的作用。谨以此“俗译”拙文就教于大方之家及天下贤士。

【注释】

【1】《庄子》、《史记》等许多古书都提到过孔子问礼于老子的事情，且有言论方面的记录，所以被认为是史实。

【2】胡适：《中国哲学史大纲》第39页，东方出版社1995年版。

【3】同【2】。

第一章

【原文】

道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。此两者，同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

【俗译】

    “道”是可以进行论述和说明的，然而本文所要专门讨论的“道”是“非常道”。“名”是可以进行命名和称呼的，然而本文所要专门讨论的“名”是“非常名”。“无名”可以认为是天地的开始，“有名”可以认为是万物的来源。所以，可以用“常无欲”的方式去观察天地万物的“妙”也就是“小”，可以用“常有欲”的方式去观察天地万物的“徼”也就是“大”。“常无欲”和“常有欲”或者说“小”和“大”其来源相同，但名称不同。这个来源可以叫做“玄”。然而，“玄”之中还有“玄”，这就是“众妙之门”：所谓“众妙”就是造成天地万物的种种最微小的因素；所谓“门”，是比喻这些种种最微小的因素所必然经过的路径。

【导读】

本章为全书总论，指出全书所要讨论的主旨为宇宙的起源，其目的是去寻找万物的“始”和“母”。为了达到目的，老子划定了不同的范畴：常道，非常道；常名，非常名；无名（﹦无），有名（﹦有）；无欲，有欲；玄（玄1），又玄（玄2）；妙，徼；等。老子认为，通过这些范畴的种种关系就能最终了解造成宇宙源起的最微小因素“众妙”。
图1.1.

图1.2.

　　值得注意的是，全书都可以用这样的图示来帮助分析理解。另外，“常道”包含在“非常道”三个字中，“常名”包含在“非常名”三个字中；“无” 包含在“无名”和“无欲”两个词组之中，“有” 包含在“有名”和“有欲” 两个词组之中。另外，在阅读老子时，应当特别注意在“非常名”的字面上往往暗含了其对立面的存在。

第二章

【原文】

天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

【俗译】

人们都知道“美”之所以为美是因为与“恶”作了比较的缘故。人们都知道“善”之所以为善是因为与“不善”作了比较的缘故。“有”与“无”这两者因来源而得到比较；“难”与“易”这两者因成因而得到比较；“长”与“短”这两者因长度而得到比较；“高”与“下”这两者因高度而得到比较；“音”与“声”这两者因鸣响而得到比较；“前”与“后”这两者因位置而得到比较。所以，（从与他人相比较的观点来看）圣人做事是以“无为”（以“心法”达到“无”的境界）作为自己的方法和准则，教人则是教“不言”（以逻辑思维进行思索）的方法：万物默默地（在心中）开始运作，可生可长，然而处于“不有”的状态；可有作为，然而却不依仗工具；大功告成，然而却不会居留下来。正因为不会居留下来，所以才处于“不去”的状态（也就是说，这方法永远属于你了）。

【导读】

　　老子在本章介绍了比较的方法，指出比较要有参与比较的两个方面：本体和比较体。除此之外，老子指出了常常被人们忽略的一个方面：比较需要有一个比较的载体或者说比较的空间，这就是“人心”，也就是人的逻辑思维。人可以利用自身的逻辑思维与宇宙的逻辑产生同一性，从而从逻辑上再造宇宙，解决宇宙的起源问题，除此以外别无他法。这种方法应当被纳入科学的范畴。以为可以用科学实验的手段来找到宇宙的始点是不切实际的。这主要有两个方面的意思：第一个方面，宇宙的诞生是早于人的出现而出现的现象，属于人不可能看到的现象，这就好比每一个人不管如何追溯也不可能亲眼看到自身的诞生过程，更不可能亲眼看到自身父母的诞生过程一样；第二个方面，人不管使用任何实验的手段，都不可能在整体上消灭或再生人本身赖以存在的宇宙。这些简单的理由表明，关于宇宙整体的起源的研究，注定不能属于实验科学的范畴。关于宇宙整体的起源的研究首先只能属于哲学、逻辑学和数学的范畴，其后才属于（理论）物理学的范畴。

第三章

【原文】

不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

【俗译】

不过份看重聪明与否，这是使民众不致于你争我夺的办法。不过份看重稀有之物，这是使民众不致于要去偷盗的办法。不去看引起非份欲望的东西，这是使心不乱的办法。圣人“治”的办法是：心要谦虚，腹要充实，其志要弱，其骨要强。其“常”法（﹦确切的办法或规则）是使民众知“无”且欲“无”。如此，则那些自以为聪明的人就不敢乱来了。用“无为”的方法，则一切没有“治”不好的。

【导读】

在老子的时代，君王甚至极有权势的官僚有将“贤人”养起来以备后用的风气，而选“贤人”的方式也并不严格，没有确定的标准，人们为了得到养尊处优的生活和地位，因此造成争讼。显然，老子以“不尚贤”表明了他不赞成这种“养贤”之法。老子认为要造成社会平等，并认为圣人探索宇宙起源的基本方法是以逻辑思维去达到“无”的境界，人的社会也应该达到“无”的境界，也就是没有乱象发生。老子认为应该让所有的人都懂得达到“无”的境界的方法，不管是对自然还是人类社会，若依循“心法”的“无为”的理性规则，则一切就可以进入理性的“治”的范畴。

　　无知无欲：可以将词序颠倒过来成为现代人说话的次序，即：“知无”和“欲无”。

　　为无为：以“无为”作为处理一切的基本方法。“无为”是老子思想体系的核心内容，指的是人以反溯的逻辑方法去找到事物发生之前的状态。若人一旦能运用“无为”的方法，就有可能避免不利于人的情形，把事情引导至有利于人的方面去，这就是老子在本章所说的“无不治”的含义。

第四章

【原文】

道，冲而用之，或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

【俗译】

    “道”是以“冲（中）而用之”，也就是用“中”的办法得到的，但“或”（或许可以说）有“不盈”也就是不完满的时候：这时候的“道”如“渊”一般浑沌而已，却象是万物的祖宗。（在心中）把其“锐”挫掉，把其“纷”解开，把其“光”掺和，使之如同尘埃一般微小：这时候的“道”如“湛”一般深远而已，仿佛存在，仿佛又不存在。我不知这个“道”是谁的孩子，象是先于“帝”的存在。

【导读】

　　本章说的是以心法达到宇宙的初始状态的那种境界。老子所介绍的是“中而用之”的“中庸定律”：一切都有中点。但是，有一个例外，宇宙在其源起时却没有所谓中点。老子认为，利用心法把一切（万物）拋弃，就可以找到这种没有中点的状态，使一切从这种没有中点的状态再产生出来。

第五章

【原文】

　　天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐钥乎！虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

【俗译】

　　天地不情感用事，对万物一视同仁。圣人不情感用事，对百姓一视同仁。天地是不是很象风箱呢？风箱中间空荡荡的，但总有用不完的气，你动一动，就有气出来，你愈动，气出得愈多。这种无限出气的情形即使用计数的办法也难描述，不如恪守“中而用之”的定则。

【导读】

　　圣人对待（宇宙学上的）事情的基本原则是按规律来加以处理，且这种规律也是“天地”的规律。规律与规律在本质上是平等的、相同的。老子以风箱来作了比喻：从表面现象来看，风箱在不停地被运作着，然而在整个运作过程中，风箱中间的“轴”却总是保持着自身位置上的相对稳定。老子以此比喻告诉我们，一切事物都有自身的“中”，而这个“中”都同样是相对稳定的，所以，如果找得到一确定事物的“中”，就是找到了其相对稳定的状态，也就是找到了该事物的本质的方面。这种去找到事物的“中”的办法就叫做“守中”，亦即所谓“中而用之”。这种一切事物都有其“中”的道理可以被视为一条定律，叫做“中庸定律”，是宇宙的逻辑定律“箭头‘一’”的一个推论之一。宇宙的逻辑定律“箭头‘一’”可以有三个推论：

　　宇宙的逻辑定律“箭头‘一’”：宇宙中的一切从整体上都可以用一个“箭头‘一’”来表述。
　　推论一：宇宙的逻辑定律“箭头‘一’”有一个开始的部分或者说至少有一个始点；
　　推论二：宇宙的逻辑定律“箭头‘一’” 有一个终结的部分或者说至少有一个终点；
　　推论三：（中庸定律：）宇宙的逻辑定律“箭头‘一’” 有一个中间的部分或者说至少有一个中点。

“多言数穷”：关于“无穷”（无限）

　　有必要特别对无限加以描述。无限一直是困扰人们的话题。之所以有人认为现代科学并非是建立在稳固的基础之上，就是现代科学至今无法解释清楚无限。古中国人因为找到了宇宙的逻辑定律箭头“一”，并以此定律为基础构建了一个可以无限膨胀的数字化宇宙模型“八卦”，所以解决了关于无限的问题，知道了有限与无限的辩证关系：一切都可以用一个箭头来表述，箭头的根部或其本身就是有限，箭头的头部“信”及其内涵因素的延伸就是无限。

　　现代人拟用数学方程式来表述宇宙的起源，这只能是一种良好的愿望，其实并不实际，因为在宇宙的始点之前是连逻辑和数字都不存在的状态，如此，又如何能用数学方程式来表述那种状态呢？

至于宇宙最初的情形“道”，其实也是难以用方程的形式来表述的。当然，实在要用方程的形式来表述这种简单的反复运动也不是不可以，例如，我们可以用符号“”来表示“简单的反复运动”，用符号“α”来表示逻辑次序，则有：
　　=α1，α2，α3，…

　　这实际上就是康托尔（Georg Cantor, 1845-1918）的“无穷基数”的概念。康托尔把无穷基数按照从小到大的次序排列为：
　　（+） 0， 1，…， α，…

　　这可以被认为是初起的“道”的“简单的反复运动”的数学表述方式。

　　老子说：“多言数穷”，这里的“穷”字实际上是在表述“无穷”或“无限”的概念。这涉及到对无穷的判定的问题。事实上，上述康托尔的无穷基数的排列方式就是“无穷”或“无限”的数学判定式。或者简单地说，凡是可以用自然数序列来表述的，就属于“无穷”或“无限”的范畴，反过来说亦然，即，凡是属于“无穷”或“无限”的范畴的，就应该可以用自然数序列来表述。对于某一特定的事物，如果找到了其可以用自然数序列来表述的特征，就可以被认为是找到了该特定事物的无限性特征，反之，该特定事物就应该有一终点。无限与有限是相对的，因为每一特定的自然数无限序列虽然代表着种种特定的事物，然其逻辑本质却是一致的。自然数无限序列是由小到大而发散的，也因此显现出了其无限的特征，但是，将自然数无限序列反过来看，亦即由大到小地看，则该数列就必有一个终点，也就是该数列的第一项，或者说是数“一”。“天地”的“根”，或者说那初起的“道”，就是用这种“反而观之”的逻辑方法得到的。

　　古中国人对于以数来描述宇宙有着极为深刻而独到的见解，例如，明代的张景岳（1562-1639）说：“……故易传曰：天地之数，所以成变化而行鬼神者。然太极未动，气未见也，数何有焉？”（所以，《易传》认为，“天地”是依靠着“数”而成就了种种变化，甚至依靠着“数”而成就了“鬼”和“神”的种种运行。然而，在“太极”也就是宇宙的第一动还没有出现之前，“气”也就没有出现，在这种情形（老子称之为“愚”、“前识者”）中又还能有什么“数”可以存在呢？）又说：“仰而观，俯而察，上而苍天，下而黄泉，大含无气，细入无伦，亦有能逃于数之外者否乎？故以天地而观人，则人实太仓之一粟，以数而观天地，则天地特数中之一物耳。”（就人对宇宙的观察而言，有上与下之分，上可以称之为“苍天”，下可以称之为“黄泉”，然而，不管是极大还是极小的情形，也不管看起来是否有物或者无物，宇宙中所有的一切又怎么能逃得出“数”的范畴呢？

所以，若从“天地”的角度来看待人（类），则人（类）就仿佛只是海洋之中的一颗小小的水滴；若从“数”的角度来看待“天地”，则“天地”就只不过是“数”之中的一个部分而已。）

　　八卦体系对自然数作了极富智慧的安排，使得希尔伯特（David Hilbert, 1862-1943）【１】关于在数列的子系统中将其首数一一指出的设想得以实现。希尔伯特的表述为：“现在要提出的问题是，数的总体是否可以用另外的方式排列起来以便使每一个数列都有一个首数，也就是说，连续统是否为良序的──对于该问题Cantor认为答案是肯定的。我对Cantor这一著名论断可以获得直接证明有强烈兴趣。也许在一个子系统中所给出的数列里可以将每个首数一一指出。” 八卦的数字处理方式可以使得宇宙膨胀出来的“点”可以用永不重复的数字来表示，而因其重复而可以归入一类是经由剩余类大定理来实现的。可以说，八卦体系就是希尔伯特所期待的连续统。易道八卦刚好是现代科学所缺少的整体外壳。此外，由于素数也被包含在这些被分类的数列里面，所以，实际上这些素数也就被用同样的方法分类了。这样，只要把一种类别的素数和另一种类别的素数相加，就可以构成不同的合数，这就意味着，八卦筛法很有可能是使哥德*巴猜想得到最终解决的绝妙途径。

【注释】

　　【１】 David Hilbert (1862-1943) 德国数学家。1900年巴黎国际数学家代表大会上，希尔伯特发表了题为《数学问题》的著名讲演，提出了23个重要的数学问题。本文中引用的为其中的第一个问题，即康托尔的连续统假说的问题。值得注意的是，希尔伯特所提到的连续统问题以及素数分布问题（包括哥德*巴猜想的问题）可能最终都得以八卦体系为基础才能得到完美的解决。

第六章

【原文】

　　谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

【俗译】

　　“谷神”是“渊”中的“道”，若其不死掉，就叫做“玄牝”。“玄牝”之门，就是产生“天地”的根源。“道”，通过这个“门”，变成了可以不断生长的道，变成了我们用也用不完的道。

【导读】

　　本章的“谷神”指的是宇宙源起时的动的信息。这个动的信息产生之后在没有其对手的情形下就一直延续下去。这相当于关于运动的伽利略（Galileo Galilei, 1564-1642）实验的结论：一个没有阻力干扰的动点会一直延续下去【１】。但是，古中国人关于“道”之“动”的观念与伽利略实验所得的观念还是有所不同的，因为古中国人关于“道”之“动”的观念与其从所有现象中所总结出来的宇宙的逻辑定律箭头“一”发生着关系，以该定律作为其观念的基础；而伽利略实验所得的观念虽然后来成为所有一切科学活动的基础，然其本身却缺少理论基础。按照实际观察而得到的关于宇宙的逻辑定律箭头“一”的描述，一切都有一个始点也有一个终点。所以对于最初出现的“动”也就可以假设其有一个终点，如此“动”就转变为了一个在有界的轨迹上的运动，虽然“动”的趋势可以是无限的，其“动点”（老子在二十二章中将其称之为“信”）的运动范围却被转化成了“有限”。“道”正是凭借这样的观念逐渐建立起了一个完美的可以无限膨胀的（有界）宇宙模型。

　　“玄牝之门”等于第一章的“众妙之门”。老子表示所有的玄妙（微小）因素都通过“门”产生而后发展起来。“门”是古中国人在表述宇宙起源时用得最广泛的形象比喻。“牝”指的是女性生殖器，老子是在以母性的力量来形象地比喻宇宙生生不息的现象。老子在其整本书中都贯串着对徫大的母性“生”的力量的赞美和尊崇。

　　【１】伽利略实验使人们意识到，动的趋势如果没有任何阻力的干扰，就有可能一直延续下去。但另一方面，人们却没有注意到，任何动都必然是一个过程单位，由一个个的过程单位构成动的总的集合：球在滚动的时候，并不是永远以某一个固定的点前进的，实际上，球大致上是以旋转的方式前进的，这种旋转一周的运动方式实际上才是球的基本运动形态，也就是它的基本的运动单位。古中国人的运动观念是“点”的运动观念，点由一个点到达另外一个点就构成了一个基本的运动单位或过程。即是说，如果有点A，且这个点A带有动的信息，则点A必然会到达另一个地方点B，于是，点A可称之为该运动过程的始点，点B则可称之为该运动过程的终点。实际上，AB就是箭头“一”。不管是动的最小的过程单位，还是动的总体的集合，在总体上都可以用箭头“一”来表述。

第七章

【原文】

　　天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长久。是以圣人后其身，而身先，外其身，而身存。非以其无私邪。故能成其私。

【俗译】

　　天可以称为长，地可以称为久。天地之所以能够长而且久是因为天地不是为了自己长久而长久，所以最终能够长久。所以，圣人其身处“后”，却可以将身分置于“先”；其身处“外”，却可以将身分存于“内”。不是圣人没有私，而是圣人能做到“无私”，所以最终能够成就其“私”。

【导读】

　　“长、久”为非常道的范畴，“自生”为常道的范畴；“后其身”、“外其身”、“私”为常道范畴，“身先”、“身存”、“无私”为非常道范畴。老子指出的是，人虽然处于常道范畴，但要以心法的逻辑思维使自身能进入非常道范畴的境界。非常道与常道的次序是按其各自发生的先后来确定其次序先后的。 图 7.1 　　“私”为宇宙的“物”的范畴，“无私”为“非物”的范畴。要认识宇宙整体，既要认识“私”，也要认识“无私”。 图 7.2

　　要达到“无私”，涉及到人的认识问题。 　　在哲学上，笛卡尔（Rene Descartes, 1596-1650）最先提出“天赋观念”的概念。所谓“天赋观念”指的是人与生俱来的观念上的能力，也就是先于人的经验的一种存在，主要表现在人的生理机能或者说人脑机制的范畴方面。美国的乔姆斯基（Noam Chomsky）亦将人的语言机制归于这个范畴。康德（Immannel Kant, 1724-1804）以“先验”一词来定义这种现象，把它作为与“经验”相对的概念，指先于经验并为构成经验所必需的条件的那些东西。凡以人的直观感觉可以感知的便都属于这种先验的天赋能力的范畴，如人对时间和空间的感知。“先验”是使经验知识成为可能的必要条件。西方哲学对“我”的认识可追溯到古希腊。据说在古希腊的宗教中心戴勒菲（Delphi），一个西元前九百年兴建的阿波罗神庙的前殿的墙上刻有“认识你自己”的神谕 。古希腊的柏拉图（Platon, 前427-前347）的“回忆说”亦可认为是天赋观念的萌芽形式。西方最接近古中国人心学的科学家可能是莱布尼兹(G.W.Leibniz,1646-1716)，他创建了二进制数学，并认为与八卦的原理相同，此外，还提出了与“道”相接近的“单子说” (Monadologie)，并认为观念潜藏于人心之中，必须经过外部事物的刺激才能领悟。笛卡尔的“天赋观念”最终被浓缩在“我思故我在”的命题上。笛卡儿曾说：“我思，故我在。”（I think, therefore I am.）“我思故我在”可以说是人对宇宙存在的最终认识的一个必要的起点，但是其后的西方哲学家并未从这个起点走出多远。对宇宙整体的认识一直是人的认识的薄弱环节，直到现在，在哲学上都尚未出现对宇宙整体提出一个令人信服的解释。人们并不满意这种现象，尽管现在仍然普遍认为哲学在这个问题上是力所不能及的。霍金（Hawking）在他的《时间简史》一书中说：“如果我们确实发现了一套完整的理论，它应该在一般的原理上及时让所有人（而不仅仅是少数科学家）所理解。那时，我们所有人，包括哲学家、科学家以及普普通通的人，都能参加为何我们和宇宙存在的问题的讨论。如果我们对此找到了答案，则将是人类理智的最终极的胜利——因为那时我们知道了上帝的精神。” 在我们看来，要想在宇宙整体或者说在宇宙来源的认识上有所突破，还是得从“我思故我在”这个起点走下去，最终是达到古中国人的“无私”的境界。只有达到了“无私”的境界，哲学的功能才能得到最大的彰显。

第八章 【原文】

　　上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无忧。 【俗译】

　　“上善”也就是道德。人达到了上善的境界，仿佛就如同水一样不再受形体的拘束了。水善于利用万物，却不与万物相争。水总是呆在人们不愿呆的地方，这样的性格，几乎和道没有两样。人达到了上善的境界就会有如下的表现：“居”善于与“地”联系起来；“心”善于与“渊”联系起来，“与”善于与“仁”联系起来，“言”善于与“信”联系起来，“正”善于与“治”联系起来，“事”善于与“能”联系起来，“动”善于与“时”联系起来。只有能够做到“不争”的时候，才算是达到了“无忧”的境界。

【导读】

　　水是最普通最常见的东西。老子借用水的无形无体的特征来比喻人的心法（逻辑思维）也应该达到无形无体的境界。人因为受到形体的影响，所以总是难于达到“无”的境界。老子认为心法就要如同水一样不受形体的拘束，如此才能使心法获得无所不能的效果。“争”是以“手”抓“物”的形象，而所谓“不争”，就是要拋弃万物的意思。拋弃万物是心法的基本要求。“不争”和“无忧”指的都是“非常道”才能看到的的境界，是与宇宙相对待的范畴。老子认为，只有通过心法拋弃了万物才算是做到了“不争”，如此才算是达到了“无（忧）”的境界，也只有如此才能真正找到“忧”。所谓“忧”，指的是宇宙中的种种因素。而第一个“忧”出现时，就可以被认为是宇宙的第一个因素，这个因素其实就是宇宙的始点。“上善”是“道德”的另外一种称谓，表示已具有了最高贵的品质“道德”。老子把“道”作为宇宙的第一个因素，把“德”作为宇宙的第二个因素。能找到这两个因素，就等于达到了“上善”的境界。达到了这样的境界，就会表现出：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。”

图　8.1

　　1.　居善地：表示“居”要善于与“地”联系起来。今人看到“居”字便会认为是“居住”之意，而居住当然得有一个“地”即地方。但老子用“居”字可能包含着更深一层的的意思。“居”为“尸”和“古”之合，包含着“盘古”的意思，即不断往过去追溯的意思。“尸”表示摆放或陈列，“古”表示所追溯到的因素，而最“古”的，即所谓第一个“古”，就是宇宙的第一个因素。所以，“居”表示要把所追溯到的因素找到适当的位置“地”摆放好来。“古”是无中生有的意思，因为其为“十”和“口”之合。“口”表示“无”，“十”则表示“有”，也就是最初发生的那个宇宙直角坐标，老子将其称之为无隅的“大方”（《道德经》第四十一章）。

　　2.　心善渊：“渊”指的是第四章中所提到的“渊”，是人心处于“无”的那种状态。老子认为，宇宙最初的因素可以从“渊”的状态中产生出来，而“渊”的状态是人以其“心法”所达至的一种境界。

　　3.　与善仁：“与”字是表示要拿捏好分寸，使之不偏不倚，其实也就是第四章所说的“冲（中）而用之”的意思。老子认为一切都有“中”，并要求人们去找到事物的“中”。老子在第三十八章中把“非常道”分成五个阶段，而“仁”居中。

　　4.　言善信：“言”为人所说的话。在研究“道”的时候，不能老去扯别的东西，而必须将“言”与“信”联系起来。“信”是“道”的动态趋势，宇宙的第一动就是第一个“信”。所以，可以用追索“信”的方式来研究“道”。老子以第二十一章整章来专门分析“信”。

　　5.　正善治：“正”是“止于一”的意思。所谓止于“一”，也就是要以能不能得到“一”为最终结果。而所谓“一”，指的是宇宙的逻辑定律箭头“一”。

　　老子认为，“治”的结果首先就要得到“一”，其次要懂得运用箭头“一”去做一切事情。

　　6.　事善能：“事”通“士”，指的是推衍和造就宇宙模型。而要做到摹拟宇宙，就必须做到“能”，也就是有方法和技巧。

　　7.　动善时：当宇宙开始其第一动时，时间也就开始了。所以，“动”总是与“时”相联系，反过来也一样，即“时”也总是与“动”相联系。显然，当人要“动”时，也必须懂得“时”的因素，也就是要懂得选择时机。